以上是东原《绪言》书中的大义。直到东原第三部著作《孟子字义疏证》，始对“理”字再提出一新见解。他说：
理也者，情之不爽失也。未有情不得而理得者也。天理云者，言乎自然之分理也。自然之分理，以我之情絜人之情而无不得其平是也。（《孟子·字义疏证》卷上）
自然既可有物理的与人文的之别，则自然之理亦可有物理与情理之别。人生即是一自然，而人生一切主要动机，皆属于人之性情与欲望。则研穷自然之理，如何能蔑弃人之情欲于不顾。宋儒把天理、人欲过分严格划分，终是一大偏陷。东原始正式对此大肆抨击。他说：
理者存乎欲者也。（《孟子·字义疏证》卷上）
凡事为皆有于欲，无欲则无为矣。有欲而后有为，有为而归于至当之谓理。无欲无为，又焉有理。（《孟子·字义巯证》卷下）
就物理的自然言，无器则无道，无气则理无处挂搭。就人文自然言，则无欲即亦无理。但深一层言之，东原亦把理的范围看狭窄了，其病亦从陆王来。但陆王言“心即理”，东原却说“欲即理”，流弊会更大。东原又说：
通天下之情，遂天下之欲，权之而分理不爽是谓理。（《孟子·字义疏证》卷下）
东原之意，情欲是一切人文真理之本原。若人无情欲，则根本将无人文之理。一切只剩“物理”而止。但在人群中分别理、欲，亦是人文真理。东原之言，终不免于偏激。东原又本此而力辨古今言理之大别。他说：