老子的《道德经》除了论德、论道之外,也论社会和人生。在如何治理社会和国家这部分,老子就提出统治者本身应该起到表率作用。“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不现可欲,使民心不乱。”统治者人人追求锦衣玉食、珠光宝气,然后高高在上,重用一些有才能的人,来治理他们眼中的愚昧的百姓,让他们不要爱财,清心寡欲,头脑简单,大家试想,这样能成吗?能达到老子心中的“道”吗?所以说“己所不欲,勿施于人”,统治者要想达到治顺天下,那就得先从自身做起。
君王在治理天下的时候,要能做到物我两忘。让百姓吃得饱穿得暖,百姓才能够坚守自己内心的境界,从而达到物我融合、物我两忘的境界。百姓守住自己内心的境界,就会弱智强身,无欲无望。圣人之道,对内能够加强自身修养,对外又能影响别人,然后达到庄子所说的“游心于淡,合心于漠”的境地。这是怎样的一种境地呢?那就是“顺物自然而无容私焉,而天下治矣”。这个时候,人顺着天地生物自然之理活着,没有私心,无自我,无私心无自我自然就是大公!这虽是庄子所言,但也代表了老子的思想,那就是只要人修养到无私,天下自然就太平了。